LA NEL HACIA EL CONGRESO DE LA AMP.
Como parte de las actividades preparatorias hacia el Congreso de la AMP en Barcelona, las sedes de Maracaibo y Guayaquil, bajo la coordinación de NEL Santiago a cargo de Alejandro Reinoso, realizaron una disertación acerca de las psicosis de hoy y el ultimísimo Lacan, tomando como referencia el texto de Jacques Alain Miller “El Ultimísimo Lacan”, asi como la publicación no. 7 de los Papers 7.7.7. preparatorios del Congreso, discutiendo dos casos presentados por Raquel Cors y María Victoria Clavijo.
La participación por la sede Maracaibo fue realizada por Carolina Hernández quien transmitió un trabajo de Escuela cuya elaboración llevo varios meses e implicó la participación de miembros y asociados de la sede en pleno.
Pueden leer el trabajo a continuación:
LA PSICOSIS HOY Y EL ULTIMÍSIMO LACAN
NEL – MARACAIBO
Clínica del Sinthome
Para trabajar el tema que hoy nos ocupa tomamos como texto de referencia “El Ultimísimo Lacan” de Jacques Alain Miller para elaborar a partir de allí. Lo primero que nos preguntamos es ¿en qué clínica nos encontramos en esta “ultimísima” enseñanza? y pudimos notar cómo Miller se refiere al sinthome como una categoría clínica, plantea claramente que “El sinthome es la categoría clínica ligada al nudo borromeo, a lo visual del nudo borromeo”. Entonces podemos precisar que es el sinthome el asunto central en esta enseñanza.
Miller plantea el uso de los nudos como un visual que está ligado a esta clínica, indicando que en la enseñanza de Lacan los nudos sirvieron para que la primacía de lo simbólico dejara de existir, para colocar este orden “homogéneo” con los otros dos registros, anudándolos. Sin embargo, más adelante, Lacan en el Seminario XXIV producirá un nuevo visual del que “no tiene que preguntarse en qué condiciones permanece junto” como sí ocurría con los nudos. Con este nuevo visual “abandona el lazo y la arquitectura” y se queda con una sola figura que da un “acceso privilegiado a lo real”, seguramente por su condición de vacío, de cámara de aire. Se trata del toro, es así como se plantea claramente que la estructura del hombre es tórica. Dado que en la travesía de un análisis ese toro quedará expuesto, se va dibujando un vacío causal y develando cómo la maquinaria del inconsciente ha trabajado para desmentir ese vacío. En términos de Miller, de este modo en el análisis del neurótico los semblantes vacilan hasta que el sujeto tenga acceso al autismo de su discurso.
La paradoja de un sujeto sin Otro
Ahora bien, si esto es lo que ocurre con la neurosis, ¿cómo ocurre en las psicosis? una referencia con la que contamos para la psicosis es Joyce, más aún si nuestra pregunta gira en torno a la psicosis hoy y la clínica del sinthome. Lacan nos proporcionó a Joyce, quien encarnó al sinthome y, encarnarlo es diferente de significantizarlo. Podríamos decir que la encarnación está del lado de la psicosis y la significantización del lado de la neurosis. En el caso de Joyce hubo una abstracción y Miller se preguntó ¿de qué se abstrajo exactamente?: encarnando al sinthome Joyce se abstrajo del Otro, se abstrajo en términos de extracción, de salirse, y, si escribió, lo hizo para darse un nombre a partir de esta encarnación.
Esta abstracción del Otro es una diferenciación esencial entre neurosis y psicosis. Así encontramos en el texto lo siguiente: “La neurosis no es tanto un fenómeno del Uno sino el resultado de la sumersión del Uno en la esfera del Otro, en particular en el seno de las relaciones de familia… la psicosis tiene que ver con el Uno sin el Otro”. Mientras que antes, en la clínica estructural, se distinguían neurosis o psicosis por la presencia o ausencia de la función paterna; en la actualidad, con la clínica del sinthome, de la continuidad, es evidente que se trata de que en ambas hay el Uno pero en las psicosis, desde el principio, el Otro no está inscrito.
Al respecto Miller, en los Inclasificables de la Clínica Psicoanalítica, mencionaba que el aparato del síntoma en las psicosis no hace uso de la metáfora paterna sino de otras metáforas distintas, así que hay metáfora (delirante) y hay el Uno pero con la ausencia de la dimensión del Otro. De acuerdo a como también lo señala Patricia Tassara en su paper, ya había la idea de que la función paterna no era más que un síntoma, el Nombre del Padre está al nivel de un síntoma. Tal y como vemos en Joyce, quien no hizo uso de la función paterna pero tampoco se desencadenó, sino que se procuró un nombre escribiendo; pero su escritura no se trataba de un querer decir para nadie, es una escritura donde el significante no produce ningún significado. En Joyce no había metáfora delirante puesto que no fue necesaria porque encarnó su sinthome.
Este fenómeno de la psicosis que tiene que ver con el Uno sin el Otro pudimos apreciarlo en los casos clínicos que se revisaron para la elaboración de este texto, los cuales fueron presentados por María Victoria Clavijo y Raquel Cors, y discutidos con ellas. Encontramos que, en ambos casos, el paciente, lejos de hablar intentando una historización, hablaba para sí mismo, sin sentido, sin punto de capitón, en una palabra que no era para nadie, solamente para darse referencia él mismo. Así como mencionó Lacan sobre Joyce, se trata de “la paradoja de un sujeto sin Otro… y en el que todo lo que atañe al Otro es sospechoso de fabricación”. Eso que hace que la posición del analista sea muy difícil puesto que toda intervención puede ser sospechosa.
Resultó interesantísimo cuando, durante la elaboración de este trabajo, pudimos apreciar cómo en el caso de Cors, su historia infantil era bizarra y cualquier intento de ella de hacer intervenciones para armar el caso, eran (des)calificadas por el paciente como “las típicas preguntas de un psicoanalista”. Así como, en el caso de María Victoria Clavijo, el paciente llegó narrando su paso por el psicoanálisis y las circunstancias que lo llevaron a él, en un lenguaje ampuloso y autosuficiente, terminando en una pregunta sobre su propia locura; cualquier intervención del analista para indagar respecto de la duda relativa a su locura lo angustiaba intensamente.
También se notó que había una falla severa en el lazo social para los dos sujetos. En el caso del paciente de Clavijo se pudo ver cómo él había tenido dos aventuras muy intensas pero en ninguna mantuvo una relación de pareja. En el caso presentado por Cors, encontramos que era un paciente cuya novia la conoció en un “café con piernas” (una joven que trabajaba en un sitio donde se les ven las piernas a las mujeres a través de la barra), por la que él no tenía interés alguno.
Discreto no-enganche
En los dos casos clínicos trabajados se capta que el discreto no-enganche y la demanda de análisis surgieron a partir de un punto donde para el sujeto se evidenció la no relación sexual a modo de un agujero sin ninguna referencia posible para simbolizarlo, y hubo una falta de sentido que lo dejó ante ese abismo. Esto lo explicó en su paper Estela Solano cuando dijo: “el cuerpo se goza solo y el encuentro con la realidad sexual hace agujero, incluso troumatisme”.
En el caso presentado por Cors esto sucedió cuando el paciente se vio interrogado por su novia, quien descubrió unos selfies que él se tomaba de su órgano. En cuanto a esto la analista plantea: “La vida de F. no gira en torno al falo ni su significación, sino al órgano, como el selfie que no logra explicar, no consigue un S2… F. intenta hablar de su cuerpo ante la selfie de su órgano y dice “realmente no lo sé explicar”. Cabe destacar que esta práctica que F. hacía sobre su órgano con los selfies iba más allá de la palabra, el sujeto hasta el momento que su novia le pregunta sobre esto, jamás había pensado al respecto. Al revisar el caso nos lució como un modo imaginario de localizar algo del cuerpo capturando una imagen sin palabras que no alude a nadie ni está referida a nada que no sea su cuerpo mismo, su órgano mismo. Preguntándonos, ¿qué fue lo que no se inscribió del cuerpo para él?, ¿qué fue lo que no se significantizó del cuerpo que él necesita capturarlo infinitamente a través de este invento que es el selfie?
Mientras, en el caso presentado por Clavijo, el paciente le mencionó cómo se había ido a una ciudad que estaba llena de locos; el momento que despertó más inquietud para él, que le hizo buscar un analista en el extranjero, fue cuando se encontró con una amiga que vivía y estudiaba en esa ciudad, él “la visita en su departamento, toman unas cervezas y le parece el momento y ambiente propicios para darle un beso, con la expectativa de que se diera un encuentro sexual. Ella le correspondió con el beso, pero acto seguido dijo: ´yo para tener sexo, tengo que estar en una relación´, y él contestó: ´yo no´. La volvió a besar pero ella le pidió que se fuera de la casa, al día siguiente en un museo vio a los locos y se sintió raro. En ese momento decidió buscar ayuda, pues sentía que algo le podía pasar, por ejemplo volverse loco”. Ante la demanda de una relación que le hace una mujer y el agujero de referencia que él tenía, apareció la locura bajo la forma de una pregunta infinita sin punto de capitón: “¿estaré loco?”, que abrió la perplejidad.
Se trata de un desorden en la juntura más íntima del sentimiento de la vida de un sujeto, tal y como Lacan lo planteó desde la cuestión preliminar, siendo este desorden ocasionado por la paradoja de un sujeto sin Otro. Es posible observar cómo en ambos casos una pregunta desencadena la desestabilización, una interrogante que alude a un punto de enigma en el sujeto, que demanda una referencia sobre si para él hubo o no la simbolización del propio órgano, como en el caso presentado por Cors, o cómo hacer con la relación con el Otro sexo, como en el presentado por Clavijo. Eso hace existir un agujero enigmático.
El trabajo de un psicoanálisis para la psicosis de hoy, consiste en hacer surgir una invención distinta respecto de ese agujero, para lo cual hay que servirse del Uno, pero sin Otro. En el paper de Ricardo Seldes se plantea la función de bricolaje que tiene la pieza suelta; hace alusión a cómo Joyce, lejos de hundirse con su síntoma, de ser esclavizado por su síntoma, tiene un margen de maniobra para hacer de ese síntoma su escabel. La función de un analista en la psicosis ordinaria es apuntar a que ese paciente tenga un saber hacer con esa encarnación de sinthome que tiene, tal como hizo Joyce.
¿Hay transferencia en las psicosis?
Retomando el hilo del Ultimísimo Lacan en torno a la pregunta que atañe al Congreso de Barcelona “Las psicosis ordinarias y las otras, bajo transferencia”, nos interrogamos sobre si hay transferencia o no en las psicosis. Miller en el texto hace una indicación clara: “La transferencia ´si hubiese algo´ la podríamos ubicar en el nivel de este efecto de agujero”. Ante lo cual nos formulamos lo siguiente: si en las psicosis no hay Otro y lo que encontramos es un efecto de agujero, ¿podemos hablar de transferencia? Definitivamente no podemos hablar de transferencia en los términos de la neurosis porque no hay suposición de saber, ni objeto a, se trata de categorías clínicas diferentes. Entonces, ¿hay transferencia en las psicosis?, o ¿estamos hablando más bien de una conexión, de una vinculación de índole distinta con el analista?, ¿podría ser que esa vinculación a la que nos referimos sea imaginaria, especular únicamente? Inclusive, nos hacemos interrogaciones más allá: ¿cómo se concibe la transferencia en la clínica del sinthome?, ¿a qué transferencia nos referimos tanto en la neurosis como en la psicosis en esta clínica?, ¿cuál sería la posición del analista?
¿Cómo sería la posición del analista (más allá de la del secretario del alienado) en las psicosis hoy?, ¿la posición de hacer surgir una suplencia del orden simbólico va con la clínica del sinthome?, ¿bajo qué condiciones en un análisis sucede esto? Para Estela Solano se trata de despertar y hacer un cuestionamiento, es decir, salir de nuestras categorías para poder evidenciar la singularidad. Podría pensarse que se producirá una solución posterior con la suplencia, sin embargo, si en las psicosis se trata de la encarnación, esta encarnación tiene un valor causal, por lo tanto no está allí para taponar sino que estuvo como causa. Así como en Joyce, para quien su sinthome daba funcionamiento a su existencia. A este respecto, Seldes en su paper indica, “la transferencia es el instrumento esencial de la manufactura bricolera”, aludiendo a cómo la transferencia puede incidir en que se pueda hacer bricolaje con esa pieza suelta que es el sinthome.
Ahora bien, ¿cómo ocurrió con la transferencia en los casos clínicos trabajados? Son casos donde el saber no está supuesto, por el contrario permanece del lado del sujeto y no se evidencia la intención de explicarse ante el analista; ese saber se presenta bajo la forma de la certeza o de la perplejidad, en preguntas infinitas. Una certeza sobre farmacología que traía el paciente de Raquel: “F… suple el Nombre del Padre con el TOC y la psicofarmacología, es así como vive ordinariamente gracias a su automedicación. Sin embargo, cuando su novia descubre el selfie y decide abandonarlo, la medicación no-basta, no capitonea, y su cuerpo es parcialmente desenganchado. Es ahí cuando me llama y viene a hablar”.
La posición del analista fue más bien alojar el desarrollo de ese saber, por ejemplo, Cors nos mencionó claramente cómo sin darle respuesta se dejó enseñar por él sobre psicofarmacología, etc. En ocasiones hacer un corte que funcionaba como capitón, o como una referencia relativizada que, por provenir de la palabra misma del paciente, no era tomada como algo sospechoso.
En el caso planteado por María Victoria, el saber apareció del lado del paciente, bajo la forma de una pregunta incesante e infinita: “Cuenta cómo su análisis anterior consistió en la repetición de una pregunta dirigida al analista al final de cada sesión, en el momento de la despedida en la puerta: pero doctor, ´dígame, ¿me voy a volver loco?´ El entendió que las respuestas del analista iban en la dirección de alejarlo de esa idea, pero el volvía a preguntar. A partir de ese momento y durante algunas semanas ese fue el ritual cada vez que salía de mi consultorio: yo sé que…pero dígame doctora: ¿me voy a volver loco? Yo respondía de diversas maneras: primero con un rotundo no, que se fue tornando en una sonrisa y una invitación a que vuelva la próxima vez”.
Esta posición de las analistas por medio de la palabra, la escucha y la lectura, hizo pasar a estos sujetos de enigmas vacíos de significación con los que estaban bordeando el desencadenamiento, a una localización y estabilización. No solamente por ocupar el lugar de un secretario, sino también porque iba produciendo un saber arreglárselas con el agujero con el que llegaron.
“Bricolear”
Es evidente que en estos casos que trabajamos hubo una localización y estabilización que se produjo a partir de la presencia de un analista, que se posicionó para hacer surgir un saber en el sujeto, pero esto no basta para detener el sin límite. En el caso planteado por Cors, por ejemplo, el paciente tenía episodios en los que se perdía en el alcohol y el sexo, Raquel estaba advertida de que podía suceder un pasaje al acto y “El problema, dice F, es que no puede parar, conduce por la autopista sin frenar y se dirige a peligrosos barrios nocturnos hasta perder la consciencia”. ¿Cómo intervenir ese sin límite sin aspiraciones a la normalidad, sin tratar de instaurar a un Otro que no existe, sin intentar sintomatizar al paciente con un estilo como si sí tuviera función paterna? El trabajo tiene que apuntar a una suplencia que haga un saber hacer con esa pieza suelta que es el sinthome, “bricolear” como plantea Seldes, “es encontrar una función que se aplica al sinthome”, advertidos, cuando se trata de la psicosis, que esa pieza suelta no está del lado del Otro, ni enmarcada por un S2, sino que es algo del orden de la encarnación.
La continuidad de la clínica actual radica en que la singularidad del sinthome existe en cada uno. En las neurosis, se busca hacerse Otro a través del significante, se busca encarnar algo muy diferente al sinthome, como los ideales por ejemplo; pero Joyce se mantuvo desabonado del inconsciente, encarnando su sinthome sin buscar desmentirlo. Es hacia allá donde debe apuntar un analista en la dirección de la cura de las psicosis, posicionándose a sabiendas de que se trata de un sujeto sin Otro, sin metáfora paterna, alejándolo de los desencadenamientos, ubicando lo que para él representa un enigma sin referencia, para producir un saber hacer que vaya más allá de la historización y sea del orden de la “manufactura” como Seldes señalaba.
Queda mucho por estudiar. El mismo Miller concluye el texto del Ultimísimo diciendo: “¿no sabemos también que el análisis mismo no será nunca más lo que fue? Tenemos de ello la experiencia todos los días y esto le deja todo el espacio necesario para la invención”. Porque en el psicoanálisis y la psicosis hoy, estamos muy lejos de aquella primera enseñanza de Lacan que colocaba al analista como el secretario del alienado. Estamos en una clínica diferente y nueva que conserva el espacio abierto para la invención.
